Guru Shishya Tradition

India had a wonderful tradition of Guru and Shishya, which I have always considered to be the best mode of teaching. The teacher who had the knowledge in his heart used to transfer it to its disciple. This was like a mutual induction. The heart of the Guru vibrates with knowledge and with his compassion the disciple's heart also get into the same tunes. And resonance of bliss happens, which is experience by only two- the teacher and disciple. And only the two can understand.

There is no give and take relationship here. It is 'give only' relationship. For Guru, it is always to give. And for disciple too. The Guru gives knowledge and disciple gives respect. The knowledge which disciple acquires is just a side product. His respect and devotion to the Guru is only where his heart lies.

In current world, we say we can't find a Guru. The question is how can we really find a Guru. How can a Guru appear to a dead heart, which we carry in the current times.

The education of current times buried our heart deep down somewhere. We never acquired the knowledge, we always bought the knowledge in exchange of dead bills of dollars and rupees. And this never let our hearts blossom with respect and devotion. And now when we seek out for a Guru, the devotion and thirst is all dead from the dead heart which has lost the strings which used to vibrate earlier with compassion and respect. And which always learnt to give. And which did not know the new phenomenon of 'give and take'.

And now when we have no devotion, how can we find a compassionate Guru come to us!

Gandhi's Test, which he gave to all Indians

"I will give you a talisman.

Whenever you are in doubt or when the self becomes too much with you, apply the following test:

Recall the face of the poorest and weakest man
you have seen and ask yourself
if the step you contemplate is going to be of any use to him.
Will he gain anything by it?
Will it restore him to a control over his own life and destiny?

In other words,
will it lead to freedom for the hungry and spiritually starving millions?

Then you will find your doubts and your self melting away"

Fault finding attitude

While progressing in this human birth, I realize there are many bad qualities I have- for example I am narrow minded, selfish, greedy, impatient, in-tolerant, disrespectful at times. As soon I realize my mistakes I try to correct it. For example, if I had been narow minded, I was happy that way till I realized it. And as I realize I fantazise telling others about the right way, and at the same time when I see someone being narrow minded, I start pondering about his faults.

This has been happening not just with one thing, but anything I learn. When I try to lower my pride, I start finding faults in others who keep a big pride. When I try to be compassionate, I start finding faults in others who are not. When I want to proceed on the path to dharma, I start finding fault in others who do not realize that path to Dharma is good.

So it seems it is one step front and one step back. One step front, because I found something good and corrected myself, and one step back because I start finding fault in others. So overall there is no progress.

I think I can get rid of it only once I have love for all living beings and start looking them as a living being, and have compassion for their faults. I do not know when I would be able to achieve such state.
(Related quality in Jainism: Samyakdrishti has a quality 'Upguhan' which means not looking at fault of others.)

Mahatma Gandhi Quotes Part 1

From the autobiography of Mahatma Gandhi Ji:

• बड़ों के दोष न देखने का गुण मुझ में स्वभाव से ही था । बाद में इन शिक्षक के दूसरे दोष भी मुझे मालूम हुए थे । फिर भी उनके प्रति मेरा आदर बना ही रहा । मैं यह जानता था कि बड़ों का आज्ञा का पालन करना चाहिये । वे जो कहें सो करना करे उसके काजी न बनना ।
• श्रवण का वह दृश्य भी देखा, जिसमें वह अपने माता-पिता को काँवर में बैठाकर यात्रा पर ले जाता हैं। मन में इच्छा होती कि मुझे भी श्रवण के समान बनना चाहिये ।
• इन्हीं दिनों कोई नाटक कंपनी आयी थी और उसका नाटक देखने की इजाजत मुझे मिली थी। उस नाटक को देखते हुए मैं थकता ही न था। हरिशचन्द का आख्यान था । उस बारबार देखने की इच्छा होती थी । लेकिन यों बारबार जाने कौन देता ? पर अपने मन में मैने उस नाटक को सैकड़ो बार खेला होगा । हरिशचन्द की तरह सत्यवादी सब क्यों नहीं होते ? यह धुन बनी रहती । हरिशचन्द पर जैसी विपत्तियाँ पड़ी वैसी विपत्तियों को भोगना और सत्य का पालन करना ही वास्तविक सत्य हैं ।
• मेरी राय हैं कि घनिष्ठ मित्रता अनिष्ट हैं, क्योंकि मनुष्य दोषों को जल्दी ग्रहण करता हैं । गुण ग्रहण करने के लिए प्रयास की आवश्यकता हैं । जो आत्मा की, ईश्वर की मित्रता चाहता हैं, उसे एकाकी रहना चाहिये, अथवा समूचे संसार के साथ मित्रता रखनी चाहिये । ऊपर का विचार योग्य हो तो अथवा अयोग्य, घनिष्ठ मित्रता बढ़ाने का मेरा प्रयोग निष्फल रहा ।\
• पत्नी पति की दासी नहीं, पर उलकी सहचारिणी हैं, सहधर्मिणी हैं , दोनो एक दूसरे के सुख-दुःख के समान साझेदार हैं , और भला-बुरा करने की जितनी स्वतंत्रता पति को हैं उतनी ही पत्नी को हैं ।
• इस प्रकार की शान्त क्षमा पिताजी के स्वभाव के विरुद्ध थी । मैने सोचा था कि वे क्रोध करेंगे, शायद अपना सिर पीट लेंगे । पर उन्होंने इतनी अपार शान्ति जो धारण की , मेरे विचार उसका कारण अपराध की सरल स्वीकृति थी । जो मनुष्य अधिकारी के सम्मुख स्वेच्छा से और निष्कपट भाव से अपराध स्वीकार कर लेता हैं और फिर कभी वैसा अपराध न करने की प्रतिज्ञा करता हैं, वह शुद्धतम प्रायश्चित करता हैं ।
• नीति का एक छप्पय दिल में बस गया । अपकार का बदला अपकार नहीं, उपकार ही हो सकता हैं , यह एक जीवन सूत्र ही बन गया । उसमे मुझ पर साम्राज्य चलाना शुरु किया । अपकारी का भला चाहना और करना , इसका मैं अनुरागी बन गया । इसके अनगिनत प्रयोग किये। वह चमत्कारी छप्पय यह हैं :
  पाणी आपने पाय, भलुं भोजन तो दीजे
  आवी नमावे शीश , दंडवत कोडे कीजे ।
  आपण घासे दाम, काम महोरोनुं करीए
  आप उगारे प्राण, ते तणा दुःखमां मरीए ।
  गुण केडे तो गुण दश गणो, मन, वाचा, कर्मे करी
  अपगुण केडे जो गुण करे, तो जगमां जीत्यो सही ।
  (जो हमें पानी पिलाये , उसे हम अच्छा भोजन कराये । जो हमारे सामने सिर नवाये, उसे हम उमंग से दण्डवत् प्रणाम करे । जो हमारे लिए एक पैसा खर्च करे, उसका हम मुहरों की कीमत का काम कर दे । जो हमारे प्राण बचाये , उसका दुःख दूर करने के लिए हम अपने प्राणो तक निछावर कर दे । जो हमारी उपकार करे , उसका हमे मन, वचन और कर्म से दस गुना उपकार करना ही चाहिये । लेकिन जग मे सच्चा और सार्थक जीना उसी का हैं , जो अपकार करने वाले के प्रति भी उपकार करता हैं ।)
  
  

Poem: मेरे वीर प्रभु

मेरे वीर प्रभु:

मैं सुदामा तुम कृष्ण, कैसे आऊं तुम द्वार
लाज मारे चरण ना बङे, ना हो दहलीज पार

कुएं का मेंडक कुएं मे रहे, ना देखे उसके पार
कहां भाग्य मेरे प्रभुवर, जो आऊं तुम दरबार

इन्द्र आयें दरबार तुम्हारे, करे तुम दर्शन
मैं अभागा दूर से ही, नाम लेके करू कीर्तन

मुनिवर अपने पवित्र ह्रदय में, लेते तुम्हारा नाम
मेरे काले ह्रदय में, कैसे बिठाऊ तुम्हे भगवान

शक्ति नहीं प्रभु कि कर लूं तुम वचनो का भान
शब्द गम्भीर मुझको लगे, क्योंकि मैं निपट अजान

तुम अंगुलि पकङ के, लायो निज दरबार,
कहां मुझ मे सामर्थ, जो करूं दहलीज भी पार

तुम देशना सरल करी, बतायो कल्याण पथ
मैं तो अविवेकी हमेशा से,सेवा विषय कुपथ

तुम नाम जपता रहू, पाऊ तीन रतन
२४ भगवान के मार्ग पर, हो जाऊं अर्पण।

How can I trust myself?

As a kid I used to solve problems and always found out that the elders can solve it better. So my perception developed that as I have more and more experience I can find the 'right solutions'.

And this gave me a deep inspiration to keep solving problems to enhance my skills to that extent that I can find the right solutions consistently.

However my perception changes now, when at the age of 30, I got to interact with elders. And I realize that even after so much experience they are not able to find the right solutions. Their understandings and opinions keep changing, which brings my opinions, undertsanding in circle of doubt. Now, it makes me wonder how can I really trust the correctness of my understandings and findings.

This just does not bring untrust in me, but the human race in general. The human race keeps finding solutions and not able to find the right one always.

Since I can not trust myself, the question is whom I can really trust, so that I can do the right thing. And it seems the only one whom I can trust is the Omniscient, and the Gurus who know what Omniscient says. Since The Omniscient knows the entire world, and the laws through which the world works, only HE can be 100% trustworthy to tell the right things, and the right path for me and for anybody.

Therefore it only makes sense to surrender oneself to the Omniscient, and that is the right thing to do. And that is the only thing which I can think I trust myself on.

Poem: मेरे गुरू - पूज्य जिनेन्द्र वर्णी

पूज्य जिनेन्द्र वर्णी जी महाराज:

अमृत बिन्दु जहां-जहां पङे, वहां-वहां अमृत होये।
गुरू नजर जिस जिस पर गिरे, उस उस मे गुरूता होये॥

पङा पथ पर मैं दुर्बुद्धी, अनादि से ज्ञानहीन।

अब तो प्रभु चरण रज लगा दो, करदो मिथ्याहीन॥

पथिक तुम्ही हो, सन्त तुम्ही हो, जानो विश्व का ज्ञान।

मु्झको तुम वाणी सुलभ हुई, फ़िर भी मैं रहा अजान

अब तो सन्तेश्वर हाथ पकङ्कर, लेलो अपने साथ।

तुम नाम दिन रात जपू, करू जो आप कहो नाथ॥

ना विवेक है, ना ज्ञान है, है बस एक अज्ञान

ना चारित्र है, ना संयम है, फ़िर भी किया मान॥

प्रभु अगर अब नही, पकङोगे मेरा हाथ,

कोई नहीं तुमको पूजेगा, नहीं कहेगा नाथ ॥

तुम वचन से उबर गये, नर, पशु और चोर

कोई कारण नहीं कि, मुझे दो इस दुनिया मे छोङ

कैसे करू प्रार्थना अब मै, कि ले लो मुझे अपने संग

अल्प बुद्धि हू, अल्प मति हू, जानू ना भक्ति के ढंग

मुझे मालूम है, कि शरण तुमने दी है भर भर

जाने क्यों मैं रहा अछूता, इस संसार मे अटक कर

अब एक तुम्ही सहारा हो, तुम्ही प्रभु, तुम्ही ईश्वर

एक बार कृपा कर दो, दे दो अमरता का वर॥